En la tradición de la escuela Sōtō fundada en Japón por el maestro Dōgen, pertenecer a un linaje significa haber recibido la transmisión del Dharma. Es decir, haber pasado por todo el proceso de un monje hasta ser certificado por su maestro con lo cual está capacitado para enseñar. En primer lugar, el aspirante debe recibir la ordenación formal (shukke tokudo), lo cual incluye, recibir los preceptos, el Kesa (hábito de Buda; sólo el color negro es permitido), el kechimyaku (certificado de línea de sangre que lo une al buda a través de los ancestros), los cuencos (Oryoki), el nombre en el dharma (Hōmyō), y que se le corte el shura (último mechón de pelo); todo esto es realizado por un maestro certificado y autorizado para hacerlo. Luego, la ordenación es inscrita en la escuela Sōtō mediante un formulario y acompañado de la foto del maestro cortando el shura como garantía de la ceremonia. A partir de este momento, el estudiante es considerado un novicio (unsui) y discípulo (deshi) del maestro de quien recibió la ordenación. Luego de algún tiempo de estudio y práctica, el novicio debe realizar la ceremonia de Hossenshiki [Combate en el Dharma], en la cual el monje es interrogado sobre su comprensión del Dharma por otros monjes de la Comunidad (Sangha) con varios maestros como testigos. Con esto el discípulo accede al nivel de shusso (primer discípulo) o zagen (primer asiento), que lo convierte en líder de los monjes. El siguiente paso es recibir la transmisión del Dharma que se realiza durante varios días y finaliza con una ceremonia privada con su maestro. Durante esta ceremonia, el aspirante recibe la transmisión de los preceptos (Denkai) que lo autoriza a otorgar preceptos a otros y la transmisión del Dharma misma (Denpo o Shiho) que lo certifica para enseñar formalmente. Sólo entonces, se recibe la autorización para cambiar el hábito de color negro por el de color marrón (ten-e). Para que la transmisión del dharma quede confirmada se debe realizar la ceremonia Zuise, que es rendir homenaje a los fundadores de la escuela Dōgen Zenji y Keizan Zenji y “ocupar la posición de abad por un día” en los templos principales de la escuela, Eiheiji y Sojiji. Con esto se recibe el grado de sacerdote (osho y niosho para mujeres) que lo faculta para oficiar ceremonias y enseñar. No obstante, para poder ordenar a otros monjes es necesario haber realizado un mínimo de tiempo de entrenamiento formal en un monasterio autorizado (Senmon Sōdō) y recibir el grado de Nittokyoshi (sacerdote de segundo nivel). Todos estos pasos en la vida de un sacerdote budista zen son firmados por el maestro y consignados en el “Registro de Sacerdotes” en la oficina de la escuela Sōtō en Japón. A pesar de que en ocasiones se ha querido presentar el zen como una técnica de superación, una filosofía o un sistema de vida, se trata de la esencia de la enseñanza budista y como tal no se puede desvincular de lo que el Buda mismo transmitió. Hoy día se pretende ser monje o maestro sin haber pasado por este proceso y con esto, se está desvirtuando la transmisión. Mientras no se haya recibido la transmisión del Dharma no se puede decir que uno pertenece a un linaje específico o que se pertenece a la escuela Sōtō ni enseñar oficialmente de acuerdo con las regulaciones para monjes de la misma.
Linaje y transmisión
En la tradición de la escuela Sōtō fundada en Japón por el maestro Dōgen, pertenecer a un linaje significa haber recibido la transmisión del Dharma. Es decir, haber pasado por todo el proceso de un monje hasta ser certificado por su maestro con lo cual está capacitado para enseñar. En primer lugar, el aspirante debe recibir la ordenación formal (shukke tokudo), lo cual incluye, recibir los preceptos, el Kesa (hábito de Buda; sólo el color negro es permitido), el kechimyaku (certificado de línea de sangre que lo une al buda a través de los ancestros), los cuencos (Oryoki), el nombre en el dharma (Hōmyō), y que se le corte el shura (último mechón de pelo); todo esto es realizado por un maestro certificado y autorizado para hacerlo. Luego, la ordenación es inscrita en la escuela Sōtō mediante un formulario y acompañado de la foto del maestro cortando el shura como garantía de la ceremonia. A partir de este momento, el estudiante es considerado un novicio (unsui) y discípulo (deshi) del maestro de quien recibió la ordenación. Luego de algún tiempo de estudio y práctica, el novicio debe realizar la ceremonia de Hossenshiki [Combate en el Dharma], en la cual el monje es interrogado sobre su comprensión del Dharma por otros monjes de la Comunidad (Sangha) con varios maestros como testigos. Con esto el discípulo accede al nivel de shusso (primer discípulo) o zagen (primer asiento), que lo convierte en líder de los monjes. El siguiente paso es recibir la transmisión del Dharma que se realiza durante varios días y finaliza con una ceremonia privada con su maestro. Durante esta ceremonia, el aspirante recibe la transmisión de los preceptos (Denkai) que lo autoriza a otorgar preceptos a otros y la transmisión del Dharma misma (Denpo o Shiho) que lo certifica para enseñar formalmente. Sólo entonces, se recibe la autorización para cambiar el hábito de color negro por el de color marrón (ten-e). Para que la transmisión del dharma quede confirmada se debe realizar la ceremonia Zuise, que es rendir homenaje a los fundadores de la escuela Dōgen Zenji y Keizan Zenji y “ocupar la posición de abad por un día” en los templos principales de la escuela, Eiheiji y Sojiji. Con esto se recibe el grado de sacerdote (osho y niosho para mujeres) que lo faculta para oficiar ceremonias y enseñar. No obstante, para poder ordenar a otros monjes es necesario haber realizado un mínimo de tiempo de entrenamiento formal en un monasterio autorizado (Senmon Sōdō) y recibir el grado de Nittokyoshi (sacerdote de segundo nivel). Todos estos pasos en la vida de un sacerdote budista zen son firmados por el maestro y consignados en el “Registro de Sacerdotes” en la oficina de la escuela Sōtō en Japón. A pesar de que en ocasiones se ha querido presentar el zen como una técnica de superación, una filosofía o un sistema de vida, se trata de la esencia de la enseñanza budista y como tal no se puede desvincular de lo que el Buda mismo transmitió. Hoy día se pretende ser monje o maestro sin haber pasado por este proceso y con esto, se está desvirtuando la transmisión. Mientras no se haya recibido la transmisión del Dharma no se puede decir que uno pertenece a un linaje específico o que se pertenece a la escuela Sōtō ni enseñar oficialmente de acuerdo con las regulaciones para monjes de la misma.
El voto de bodhisattva
“Tomar el voto de bodhisattva supone un enorme poder por el hecho mismo de tratarse de algo que no hacemos simplemente por el placer del ego. Va más allá de uno mismo. Tomar el voto es como plantar una semilla de un árbol de rápido crecimiento, mientras que hacer algo en beneficio del propio ego, es como sembrar un grano de arena. Plantar una semilla como la del voto de bodhisattva debilita paulatinamente al ego y conduce a una tremenda expansión nuestra perspectiva. Este heroísmo, o grandeza de la mente, llena completamente todo el espacio, de forma total y absoluta”.
“El voto de bodhisattva es el compromiso de dar prioridad a los demás antes que a uno mismo. Es declararse dispuesto a abandonar el propio bienestar, incluso la propia iluminación, para el beneficio de los demás. Un bodhisattva es sencillamente una persona que vive en el espíritu de ese voto, perfeccionando las cualidades llamadas los seis PARAMITAS – generosidad, disciplina, paciencia, esfuerzo, gozo, meditación y conocimiento trascendente o sabiduría – trabajando para liberar a todos los seres”. –Tomado de "El Corazón de Budha" - CT -
Ji Mon
合掌, Gasshō
Verónica Ruiz
Introducción a la práctica de shikantaza
Con Densho Sensei
Director de la Comunidad Soto Zen de Colombia
Director de la Comunidad Soto Zen de Colombia
Del Shobogenzo Zuimonki
Eihei Dogen Zenji (1200-1253)Un día un estudiante preguntó: " Aunque he estado estudiando la vía durante años, no he alcanzado la iluminación. Los antiguos maestros han dicho: ' No dependa de la inteligencia ni del estudio. ‘Entonces, creo que incluso si soy lento y poco sabio, no debería desalentarme. ¿Hay algo que debo aprender de los antiguos maestros al respecto?"
Dogen enseñó: “Usted está en lo cierto. La inteligencia inherente o una alta capacidad no son necesarias. No debería depender de su brillantez o inteligencia. No excluya a aquellos que son muy lentos o menos talentosos. Sin embargo, es un error decir que para el estudio verdadero se debe ser como una persona ciega, sorda o muda. El verdadero estudio de La Vía debe ser fácil. Pero incluso entre los cientos y miles de estudiantes en los monasterios de la Gran Época Song de China, los que genuinamente logran la Vía y heredan el dharma, son solamente uno o dos. Por lo tanto, debemos mantener presente los ejemplos de los antiguos maestros.
Veo que hay algunos que tienen la máxima aspiración y otros que no. Los que tienen una aspiración alta y estudian de acuerdo con su aspiración, no fallarán en su propósito de lograr la Vía. Debe recordar que lo mucho que estudie y lo rápido que progrese, es secundario. La mente jubilosa e inquisitiva, es lo primordial.
Los que prometen robar un tesoro precioso para derrotar a un poderoso enemigo o para conocer una mujer hermosa, seguirán su propósito y lo tendrán presente en cada ocasión bajo cualquier circunstancia, mientras caminan, se levantan, se sientan o yacen acostados. Nada se deja sin alcanzar ante un compromiso de este tipo. Si usted busca La Vía con intención genuina, mientras practica sólo sentarse (shikantazá), mientras trabaja en los koanes de los antiguos maestros, o cuando tiene entrevistas privadas con el maestro, entonces, puede llegar a cazar el pájaro, por muy alto que vuele (alta aspiración) o incluso pescar el pez por muy profundo que se encuentre en el agua (profunda aspiración). Pero sin despertar la mente de la firme determinación (BODHICITTA), ¿cómo puede realizar el Gran Asunto de cortar el ciclo de los nacimientos y las muertes en el instante mismo en que las palabras: "La Vía de Buda", son pronunciadas?
Aquellos que tengan esta firme determinación, sin duda se iluminarán, aunque sean menos instruidos o lentos, aunque sean tontos o enfermos.
Después de despertar esta mente deberá reflexionar sobre la impermanencia del mundo. La impermanencia no es algo que uno simplemente visualice, o algo que uno cree y en lo que luego piense. La impermanencia es la verdad que está enfrente. No es necesario estudiar las palabras de otros o buscar evidencia textual sobre este asunto. Nacer en la mañana y morir en la tarde, no ver hoy a quien vio ayer; la impermanencia de la vida está en ojos y oídos. No debe verlo u oírlo sólo en función de otros, sino aplicarlo a sí mismo.
Incluso si espera vivir durante setenta u ochenta años, al final estará destinado a morir. Usted debería considerar sus placeres y penas, sus relaciones, y el apego a los asuntos mundanos como un enemigo. Hacerlo es el camino a una vida más plena. Debería tener presente sólo la Vía de Buda y trabajar para la dicha del nirvana. En especial, aquellos de ustedes en edad mediana o ancianos, ¿Cuántos años creen que les quedan? ¿Cómo pueden ser indolentes en su práctica de La Vía?
Sin embargo, esto no es aún suficientemente urgente. Debería examinar tanto los aspectos mundanos como el reino de Buda. En el futuro o incluso mañana temprano usted podría caer gravemente enfermo, perder sus sentidos, y sufrir un gran dolor. De repente podría ser asesinado por un demonio, un ladrón o un enemigo. En verdad, no se puede dar nada por sentado. Por lo tanto en este mundo transitorio donde el momento de la muerte es impredecible, proyectar vivir para siempre o gastar el tiempo conspirando contra otros, es bastante estúpido. Los Budas dijeron esta verdad a los seres sensibles. Los antepasados comentaron específicamente este asunto. Yo también hablo de la impermanencia, del paso veloz del tiempo y de la urgencia de realizar el Gran Asunto del nacimiento y la muerte. Nunca olvide esta verdad. Comprenda que sólo tiene hoy, solamente este momento. Debería concentrar su mente en el estudio de La Vía sin desperdiciar el tiempo. Si hace esto su práctica se hará fácil. Discutir acerca de la superioridad o la inferioridad de la propia naturaleza, la brillantez o la lentitud en el estudio, es innecesario. "
Del Shobogenzo Zuimonki, 2-14 Edited by Kazuaki Tanahashi. Enlightenment Unfolds.
Shambala 2000
Shambala 2000
Bienvenida a Densho-san
Nuestro director, Densho-san acaba de regresar del Templo Sanshin en Bloomington, Indiana, luego de recibir la transmisión del Dharma del Maestro Shohaku Okumura.
Felicitaciones Densho, que el Dharma se siga expandiendo en Colombia.
Nuevo Zendo!!!
Con inmensa alegría les participamos que a partir de hoy contamos con nuestro nuevo Zendo en la carrera 22 N° 87 - 25, en la parte posterior de la casa donde veníamos funcionando, con entrada por la bahía sobre la carrera 22.
Inicialmente continuaremos con nuestro horario habitual de práctica: martes y jueves a las 7 de la noche y sábados a las 7 de la mañana.
Gracias a todos por su intéres en llevar la práctica de Zazen a más personas y a que ahora contemos con un sitio propio para ello.
Un fraternal saludo a todos.
En Gassho,
Mario Jácome
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